La route du temps de Philippe Guillemant

 

La théorie de ce livre est la suivante : nous pouvons modeler le futur à notre convenance par la force de nos intentions en vertu des lois de la rétrocausalité. Rien de nouveau sous le soleil, ne serait-ce l'introduction de cet exotique terme de rétrocausalité. Ne vous y trompez pas : malgré ses grands airs, la rétrocausalité n’est qu’une causalité fonctionnant en sens inverse. Pas de quoi casser trois pattes à un canard mais ça peut éblouir les amateurs de bons mots. La prochaine fois que vous effectuerez une marche arrière en voiture, essayez donc de parler de rétroconduite – mais ne pensez pas que vous réservoir d'essence se remplira par la même occasion.

Rétroconduite causale

Guilleret, emmerdeur type ne comprenant pas qu’il pompe l’air à ses amis, nous rapporte ingénument le souvenir d’une randonnée réalisée avec Patrick. Plutôt que de regarder ses tennis et de compter le nombre de ses pas, Guilleret profite de cette excursion pour baratiner le pauvre Patrick qui, visiblement, « ne comprenait pas très bien mon histoire de vies parallèles ». Tout être normalement composé, constatant qu’il emmerde son congénère de route, aurait la politesse de changer de sujet de conversation ou de goûter au silence des altitudes. Guilleret, quant à lui, persuadé de la supériorité quantique de ses idées, en remet une couche. Mais « Patrick résistait à tout ce que je lui racontai sur le temps ». Ne tenant pas compte de cette farouche opposition pour interroger son système, Guilleret s’appuie sur cette piteuse aventure pour nous convaincre au contraire de l’exactitude de sa théorie : en effet, Guilleret appartient au cercle des galériens de la fantaisie qui confondent exubérance et pertinence. Incapable de se tenir en place et d’émettre simplement des variations sur les quelques vérités qui ont été énoncées dès le début de notre humanité en attendant que vie se passe, Guilleret prétend réinventer le sens de la vie et de l’univers. S’autodécernant la palme du martyr de la science philosophique, ou de la philosophie physico-scientifique, il prend la pose du théoricien maudit, incompris de ses contemporains. Guilleret, tous crampons extirpés, atteint un sommet et se sent pousser des ailes. Il regarde le paysage et, sans en goûter les beautés, ou sans se désoler de sa banalité qui n’égale pas les perfections architecturales du musée des Confluences, il ne peut s’empêcher de le comparer à un système vectoriel dont l’homme pourrait modifier les repères pour faire advenir la vie qui lui semble bonne.

Musée des Confluences: apprenez à concevoir géométriquement votre vie.

Malheureusement, Guilleret n’est pas entouré uniquement de bons amis qui, semblables à Patrick, ont l’honnêteté de lui montrer tout le mal qu’ils pensent de sa foireuse théorie de management individuel. Guilleret est également entouré d’une cohorte d’individus qui semblent avoir découvert son ouvrage au détour d’une librairie ésotérique, entre deux sachets d’encens mystique et de livres de coloriages de mandalas. Nous pouvons souvent lire leurs commentaires sur les réseaux sociaux et nous les reconnaissons en cette particularité qu’ils vantent l’intelligence des déductions de Guilleret justement parce qu’ils ne les ont pas comprises. Ne se demandant pas s’il serait possible d’essayer de les mieux comprendre ou de les démonter, ils supposent que sa théorie de la rétrocausalité et les principes qui en découlent doivent être vrais en raison même de leur incompréhensibilité. Dans un monde où ne s’exerce plus la logique, ni même le simple bon sens, l’illogisme apparaît comme une logique transcendante. C’est l’appel au coucouche panier de la déraison résignée.

 

Passons désormais à l’énumération de quelques contradictions parmi les plus patentes :

-        Il faut se détacher du mental pour mentaliser une nouvelle conception du temps ;

-        Il faut se persuader de son désintéressement pour rencontrer le succès : « Supposons maintenant qu’armés de confiance, nous décidions de faire des rencontres intéressées car, avec un peu de chance, nous pourrions tomber sur celle qui pourrait nous apporter l’élément clé. »

-        Il faut rejeter le paradigme scientifique pour permettre à la spiritualité d’être considérée comme un objet d’étude scientifique noble dont les effets pourront être quantifiés et mesurés ;

-        Il faut se réapproprier activement sa vie en s’en remettant à la lecture des signes du destin et en confiant sa crédulité au baratin philosophique d’un physicien.

-        Il faut sortir des sentiers battus de la pensée afin de révéler tout notre potentiel tel que celui-ci est défini par les critères de notre société : « la foi va vous permettre de prendre des risques, comme par exemple monter une entreprise ».

 

Aventurière du 21e siècle

Ces contradictions servent de support à une philosophie qui ne s’interroge jamais sur ses fondements car elle les croit scientifiques. En effet, parce qu’il était physicien de sa profession et que ses calculs avaient leur validité dans le domaine d’efficacité qui est le leur, Guilleret croit que l’extrapolation philosophique qu’il en extraie touche forcément à la vérité. C’est dans l’assurance de l’objectivité dont il croit faire la démonstration que Guilleret se montre aussi totalitaire que la société de contrôle qu’il dénonce désormais – avec raison, d’ailleurs. Cependant, qu’il ne voie pas le lien entre le système qu’il critique et celui qu’il impose comme vérité dans le champ du développement personnel à tendance spirituelle n’est pas sans nous interroger. D’une catégorie épistémique à l’autre, les perspectives deviennent méconnaissables et si Guilleret s’insurge contre le management technologique, il s’enthousiasme follement pour le management spirituel qu’il espère voir déferler sur terre pour l’accomplissement d’une rédemption immanente. Guilleret est possédé par le discours cybernétique qu’il recrache à la sauce développement personnel sans voir la contradiction qui se présente d’une discipline poussant l’objectivation à son comble à une autre prétendant exacerber les libertés individuelles :

 

« Nous allons dévoiler dans ce livre les mécanismes d’exercice inédits d’une liberté que nous avons de « programmer » notre avenir, liberté qui exploite des capacités méconnues de notre cerveau, qu’il est infiniment plus judicieux de comprendre par ce type de métaphores que par une approche psycho-scientifique pré-établie. »

 

Le rêve des cybernéticiens, visant à accomplir une objectivité permettant à la vie de se dérouler dans la plus pure neutralité des opinions, des sentiments et des idées, ne pressentait pas la violence du retour de son refoulé qui grondait sous une épaisse couche de bits. En effet, pour que le programme se déroule sans dysfonctionnement, ses sujets doivent se soumettre à un code. « A la recherche du droit chemin », nous dit Guilleret, combattons « la peur de vivre ou le divertissement touristique », « la recherche de la sécurité, la paresse et le conditionnement social ». L’objectivité exige de ses sujets un comportement institué comme positif en vertu de lois qui ne reposent que sur le caprice d’un ou de quelques hommes.

Les clés de l'échec rétrocausal

En outre, Guilleret oublie de se poser quelques questions cruciales. Quelle est la nature de ce « meilleur » futur que nous pouvons espérer pour nos existences au-delà des simples gratifications immédiates que peut apporter le plaisir, la reconnaissance narcissique ou le confort ? Si chacun d’entre nous peut s’approprier une méthode lui permettant d’obtenir ce qu’il souhaite de meilleur pour lui, quel sens pourrons-nous donner à la vie collective et aux aspirations divergentes voire antagonistes de chacun ? Et quand bien même ce super-pouvoir ne reviendrait-il qu’à quelques-uns qui prétendraient apporter à l’humanité ce qu’il est de meilleur pour elle, qui peut véritablement croire que ce qui convient à quelques-uns convient à tous ?

 

Guilleret nous raconte qu’ayant raté son avion suite à une série de « synchronicités » qui l’avait mis en retard, il évita la mort puisque cet avion s’était finalement écrasé. Il interpréta l’événement comme un signe que lui avait adressé le destin pour lui signifier qu’il avait quelque chose d’important à accomplir dans le monde. Que pouvons-nous déduire alors du destin de ceux qui se trouvèrent dans cet avion ? Sans doute leur existence ne méritait-elle pas d’être conservée puisque le futur avait jugé adéquat qu’ils périssent là. Le futur semble penser, comme notre époque technicienne, qu’une vie improductive ne mérite pas d’être sauvée.

Engin de sélection des plus hauts potentiels rétrocausaux

Bienvenue dans le monde du développement personnel dont la misère spirituelle n’égale ni la prétention ni le bavardage.