mercredi 9 septembre 2015

Contre la méthode – Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance (1975) de Paul Feyerabend



Les anarchistes sont quand même des rigolos… ils s’en prennent au système, à la société et à la politique, mais ils osent rarement démolir le dogme scientifique. Heureusement que Paul Feyerabend est là pour leur remettre un peu de plomb dans la cervelle. 


Et si notre science était une science de ratés ? Les théories que nous avons sélectionnées l’ont été souvent en vertu de l’unanimité apparente qu’elles suscitaient. Mais l’absence de difficultés majeures ne résulterait-il pas de l’appauvrissement du contenu empirique, proposé par l’élimination des propositions alternatives ? 


Plusieurs stades doivent être franchis pour réaliser l’anarchisme épistémologique. Le premier nécessite ainsi de démasquer l’imposture qui se cache derrière le supposé selon lequel la science permettrait d’accéder à la vérité. Les hommes sérieux ne diront jamais qu’ils valident une théorie plutôt qu’une autre parce qu’ils se sont soumis à la contingence de facteurs arbitraires qui dépendent du contexte historique, géographique et politique de leur environnement, ou de leur vie privée. Pourtant on ne devrait jamais négliger de s’intéresser à la petite histoire qui entoure la plupart des « grandes » découvertes. 


« Le scientifique est restreint par les caractéristiques de ses instruments, la somme d’argent disponible, l’intelligence de ses assistants, l’attitude de ses collègues, ses partenaires –il ou elle se trouve limité par d’innombrables contraintes physiques, physiologiques, sociologiques et historiques. »


Paul Feyerabend dénonce ainsi les fondements de la philosophie aristotélicienne, bourrés à ras-bord de mots d’ajustage ad hoc tels que « semblable » ou « analogue ». Dans une autre catégorie, il encense Galilée qui, en proposant sa théorie de l’héliocentrisme, a provoqué un changement majeur de paradigme scientifique. Son mérite est d’avoir réalisé cet exploit en utilisant des moyens non-scientifiques tels que les hypothèses ad hoc. 


« Ainsi, Galilée a […] utilisé des hypothèses ad hoc. C’était une bonne chose. S’il ne l’avait pas fait, il aurait opéré ad hoc de toute façon, mais cette fois-là, en fonction d’une théorie ancienne. Alors, puisqu’on ne peut ne pas « être » ad hoc, il vaut mieux être ad hoc pour une théorie nouvelle ; car une nouvelle théorie, comme toute chose nouvelle, donnera un sentiment de liberté, d’excitation et de progrès. Il faut applaudir Galilée d’avoir préféré protéger une hypothèse intéressante, plutôt qu’une hypothèse sans éclat. » 


Il a violé des règles importantes de la méthode scientifique d’Aristote, canonisée par les positivistes logiques, pour dépasser les contradictions empiriques soulevées par l’utilisation récente des télescopes. Selon Ronchi :« Galilée était totalement ignorant de la science de l’optique, et ce n’est pas trop s’avancer que de supposer que ce fut là une circonstance des plus heureuses, à la fois pour lui, et pour l’humanité en général. »


Et puisqu’il faut s’intéresser aussi aux petites choses : « Galilée fait de la propagande. Il se sert de trucs psychologiques, en plus de toutes les raisons intellectuelles qu’il a à offrir ». Galilée l’emporta grâce à son style, son art de la persuasion, parce qu’il écrivit en italien et non en latin, mais aussi parce qu’il est intervenu au bon moment, attirant dans son sérail ceux qui étaient opposés aux idées anciennes.


Le second stade d’accomplissement de l’anarchisme épistémologique se montre plus souriant et implique que l’on reconnaisse que la violation des règles de l’épistémologie est nécessaire pour le progrès. La science cache des squelettes dans ses placards : elle n’ose pas admettre, par peur de perdre toute légitimité, qu’elle procède de l’inclination à la théorie. Au temps zéro de la science, rien n’existait. Il a bien fallu choisir arbitrairement des axiomes. Paul Feyerabend nous demande de réfléchir sur les raisons qui nous ont poussés à choisir tel axiome plutôt que tel autre. Comme Wittgenstein le pensait, ces fondements ont une origine moins rationnelle qu’esthétique. Pourquoi la droite est-elle le chemin le plus court entre deux points ? A ceux qui répondront que c’est évident, et que cela ne pouvait pas être autrement, Paul Feyerabend remonte le cours du temps et nous fait apercevoir l’époque de la Grèce archaïque sous un angle que nous avons trop peu souvent l’occasion de considérer. La transition de l’univers paratactique des Grecs archaïques à l’univers dualiste substance/apparence de leurs successeurs est comparable au système quantique : impossible de superposer ces deux visions du monde contradictoires. Que penseraient les grecs archaïques de nos axiomes et de nos certitudes ? Et nous, que pensons-nous connaître d’eux ? On ne pourra jamais les comprendre vraiment si nous n’essayons pas d’aborder leur science d’un point de vue anthropologique. Leur mythologie, par exemple, est un théâtre de marionnettes, et on risquerait de passer à côté de certaines subtilités si nous n’avons pas connaissance de ce fait. R. Lattimore nous donne un exemple :


«Zeus est qualifié de conseiller, de dieu de la montagne-tonnerre ou de dieu paternel, non pas selon ce qu’il fait, mais selon les nécessités du mètre. Il n’est pas Zeus nephelegerata lorsqu’il rassemble les nuées, mais lorsqu’il satisfait le groupe métrique, UU-UU-. »


Peu importe à Paul Feyerabend que la science ressemble à ce qu’elle est devenue, ce qui lui tient à cœur c’est qu’elle se permette des évasions, un peu plus de souplesse et de la folie pure lorsqu’elle se heurte à des impasses. Reconnaissons une bonne fois pour toutes que l’être humain n’est pas seulement rationnel : il se comporte souvent de manière imprévisible et incohérente et ses buts peuvent changer à n’importe quelle occasion, qu’il s’agisse d’une discussion bouleversante, d’une expérience de conversion religieuse, ou pour impressionner un partenaire amoureux. Cette reconnaissance devrait aboutir à la séparation de l’Etat et de la Science, ce qui nous donnerait peut-être de plus grandes chances de réaliser l’humanité dont nous sommes capables, sans l’avoir jamais réalisée.


« La séparation de l’Etat et de l’Eglise doit être complétée par la séparation de l’Etat et de la Science : la plus récente, la plus agressive et la plus dogmatique des institutions religieuses. »


C’est le côté gai luron qui se manifeste lorsque Paul Feyerabend glisse en passant, dans une note de bas de page, qu’il espère être pris pour un dadaïste :


« Un dadaïste reste complètement froid devant une entreprise sérieuse quelconque, et il sent anguille sous roche dès qu’on cesse de sourire pour prendre une attitude et une expression faciale annonçant que quelque chose d’important va être dit. Un dadaïste est convaincu qu’une vie digne d’être vécue ne sera possible que si nous commençons par prendre les choses à la légère […]. J’espère qu’après avoir lu cette brochure, le lecteur se souviendra de moi comme d’un dadaïste désinvolte et non comme d’un anarchiste sérieux. »


Mais son discours Contre la méthode est aussi et surtout un pamphlet adressé contre cette raison rigide qui nous force parfois à penser que la culture est une gangue à barbarie, et que le devenir de l’humanité, dirigée d’une main de fer par une science implacable, semble parfois très obscur. 


« Ne va-t-elle pas créer un monstre, la science telle que nous la connaissons aujourd’hui […] ? ne va-t-elle pas faire violence à l’homme, le transformer en un mécanisme misérable, froid, pharisaïque, sans charme, ni humour ? »





« La condition de compatibilité qui exige que les nouvelles hypothèses s’accordent avec les théories admises est déraisonnable en ce qu’elle protège la théorie ancienne, et non la meilleure. »


L'expérience de l'électricité fournit une illustration de cette affirmation:

« Nous avons besoin de ces moyens irrationnels [la propagande, l’émotion, les hypothèses ad hoc, et l’appel à des préjugés de toutes sortes] pour soutenir ce qui n’est qu’une foi aveugle –jusqu’à ce que nous ayons trouvé les sciences auxiliaires, les faits, les arguments qui transforment cette foi en « connaissance » solide. »


Une séparation de la foi et de la science, vraiment ?

« Et la Raison, pour finir, rejoint tous ces monstres abstraits –l’Obligation, le Devoir, la Moralité, la Vérité-, et leurs prédécesseurs plus concrets –les Dieux- qui ont jadis servi à intimider les hommes et à restreindre un développement heureux et libre ; elle dépérit… »


Le conseil ultime pour être un bon anarchiste épistémologique :

« [L]es buts [de l’anarchiste épistémologique] restent stables, ou changent à la suite d’une discussion, ou par ennui, ou après une expérience de conversion, ou pour impressionner une maîtresse –et ainsi de suite. »

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